Pascal

Blaise Pascal è stato una delle figure più complesse e affascinanti della filosofia e della scienza del XVII secolo. Matematico, fisico, filosofo e teologo, Pascal ha lasciato un segno indelebile nel pensiero occidentale. Pur essendo vicino al razionalismo cartesiano, fu anche uno dei suoi critici più profondi, evidenziando i limiti della ragione umana e l’importanza della fede.
Da un punto di vista filosofico, Pascal è considerato un precursore dell'esistenzialismo, movimento che avrebbe avuto grande sviluppo nel Novecento con pensatori come Jean-Paul Sartre, Martin Heidegger e Karl Jaspers. In particolare, anticipa alcuni temi dell’esistenzialismo ateo di Sartre, pur mantenendo una prospettiva religiosa. La sua riflessione ruota attorno alla fragilità dell’uomo, al suo bisogno di senso e alla tensione tra ragione e fede.

IL RAPPORTO CON LA FEDE

Pascal ebbe una vita breve ma intensa intellettualmente. Dopo un periodo di intensa attività scientifica e filosofica, nel 1654 visse una profonda esperienza mistica che lo portò a dedicarsi interamente alla riflessione religiosa. Entrò in contatto con i giansenisti del monastero di Port-Royal, una corrente cattolica rigorista, che enfatizzava la predestinazione e la totale dipendenza dell'uomo dalla grazia divina.
Alla sua morte, nel suo cappotto fu trovato un biglietto con una frase che testimoniava la sua esperienza mistica:

Dio di Abramo, Dio di Isacco, Dio di Giacobbe, non dei filosofi e dei sapienti.

Questa frase esprime un concetto chiave del pensiero di Pascal: Dio non è una costruzione logica o metafisica, come in Cartesio o Spinoza, ma una realtà viva, personale, accessibile solo tramite la fede.
Per spiegare questo concetto, Pascal fa riferimento alla storia biblica di Abramo, a cui Dio chiede di sacrificare il figlio Isacco per poi fermarlo all’ultimo momento. Questo episodio dimostra che Dio non è conoscibile razionalmente, eppure è proprio questa incomprensibilità a dare senso all’esistenza umana.

LA CRITICA ALLA FILOSOFIA E ALLA SCIENZA

Pascal riconosce i meriti della scienza e della filosofia, ma ne evidenzia anche i limiti:

1. Limiti della scienza: La scienza può spiegare il mondo naturale, ma non può dimostrare i principi primi su cui si fonda. Questo era già stato detto da Aristotele: i principi fondamentali non possono essere dimostrati scientificamente, ma solo accettati.
2. Limiti della filosofia: La filosofia cerca di rispondere ai grandi interrogativi dell'esistenza, ma non può fornire risposte definitive sul senso della vita e sulla morte. L’uomo, consapevole della propria finitudine, si pone la questione dell’immortalità, ma nessuna filosofia può dare una risposta certa.

IL CONCETTO DI "DIVERTISSEMENT"

Secondo Pascal, l’essere umano vive una condizione tragica: è l’unico essere consapevole della propria morte e, di fronte a questa angoscia, cerca di distrarsi per non affrontare il problema.
Questa fuga dalla realtà viene chiamata "divertissement" (dal francese divertire = deviare, distogliere). Gli uomini si distraggono con il lavoro, il gioco, la guerra, il lusso, il piacere, per evitare di pensare al vuoto esistenziale. Tuttavia, queste distrazioni non eliminano il problema della morte, ma lo nascondono temporaneamente.
Pascal osserva che l’uomo si rifugia nel divertissement perché non riesce a stare solo con sé stesso e a confrontarsi con il senso della propria esistenza.

L'IMPORTANZA DELLA FEDE E DELL'ABITUDINE

Pascal, con la sua riflessione filosofica e teologica, esplora i limiti della ragione umana e il ruolo della fede nel dare un senso all’esistenza. Egli critica la pretesa della filosofia di fornire risposte definitive sul significato della vita e sulla condizione umana, sostenendo che solo il Dio di Abramo – non il Dio astratto dei filosofi – può offrire una vera risposta al problema dell’uomo.
Pascal, infatti, vede l’uomo come un essere consapevole della sua miseria e della sua grandezza. Questa consapevolezza deriva dal fatto che l’uomo ha perso una condizione di beatitudine primitiva, ma ne conserva il ricordo interiore. Tale nostalgia della beatitudine perduta lo spinge alla ricerca di senso, che però la filosofia e la scienza non possono soddisfare.
L’unica via di salvezza è la fede, ma non una fede razionale basata su dimostrazioni astratte. Pascal ironizza sulle tradizionali prove filosofiche dell’esistenza di Dio, sottolineandone l’inadeguatezza a rispondere al bisogno umano di senso.

LA SCOMMESSA DI PASCAL

Di fronte all’impossibilità di dimostrare razionalmente l’esistenza di Dio, Pascal propone la sua celebre Scommessa. Il ragionamento è pragmatico e basato sul calcolo delle probabilità:

1. Se scommetto che Dio esiste: nel caso in cui Dio esista davvero, guadagnerò la salvezza eterna. Al contrario, se Dio non esiste, non perdo nulla di significativo, anzi avrò vissuto una vita ordinata, equilibrata e serena.
2. Se scommetto che Dio non esiste: se Dio non esiste davvero, non guadagnerò nulla di particolare e la mia vita non cambierà. Se invece Dio esiste davvero, avrò perso tutto, perchè sarò dannato per l'eternità

Scommettere su Dio, quindi, conviene sempre, perché il potenziale guadagno (la vita eterna) è infinito, mentre la perdita è trascurabile.
Tuttavia, cosa fare se non si ha fede? Pascal suggerisce un approccio pratico: comportarsi come se si credesse, abituarsi alla fede attraverso la pratica religiosa. L’abitudine gioca un ruolo fondamentale nella vita umana, ed è possibile acquisire la fede proprio attraverso la ripetizione di atti di devozione.
Pascal distingue due tipi di abitudine:

1. L’abitudine irreflessa, che si forma inconsapevolmente e ci porta a ripetere gesti e comportamenti senza pensarci.
2. L’abitudine scelta, che nasce dalla riflessione e dalla volontà di cambiare.

Nel caso della fede, Pascal sostiene che chi non riesce a credere può iniziare con la pratica religiosa, frequentando la Chiesa, pregando, comportandosi come un credente. Nel tempo, questa abitudine porterà ad una trasformazione interiore autentica.

CUORE E RAGIONE

L’opera Pensieri raccoglie le riflessioni più profonde di Pascal sulla condizione umana. Un tema centrale è il rapporto tra cuore e ragione, due facoltà fondamentali che coesistono nell’essere umano. La ragione è fondamentale per comprendere il mondo e formulare pensieri logici, mentre il cuore è la sede della sensibilità e della fede.
Pascal non è un irrazionalista: non rifiuta la ragione, ma ne riconosce i limiti. La ragione può portare fino a un certo punto, ma il vero incontro con Dio avviene nel cuore.

Il cuore ha le sue ragioni che la ragione non conosce..

Chi è più sensibile e aperto al sentimento, secondo Pascal, ha una grazia divina speciale. Tuttavia, il cuore e la fede non escludono il pensiero: la riflessione filosofica è comunque un passaggio necessario per comprendere la propria condizione.
Pascal descrive l’uomo con una celebre metafora:

L’uomo è una canna, la più fragile della natura, ma è una canna pensante..

Questa frase racchiude la doppia natura dell’uomo: se da un lato è fragile e insignificante di fronte all’immensità dell’universo, dall’altro è superiore a tutto perché è consapevole della sua fragilità: la sua capacità di pensare e riflettere lo rende un essere unico.
Il pensiero è la vera forza dell’uomo, perché gli permette di riconoscere la sua condizione e di cercare un senso all’esistenza. Anche se l’uomo è piccolo nello spazio, il suo spirito ha una dimensione infinita.